禅诗百卷修行笔记（034）京北巨刹游人多 春寒夏翠隐烟波

 

（三十四）京北巨刹游人多　春寒夏翠隐烟波

【原文】

京北巨刹游人多　春寒夏翠隐烟波禅机谶语无数事　红螺寺里说红螺

红螺寺题诗

李兆生

 

【笔记】

红螺寺始建于东晋年间，有着1600多年的悠久历史。红螺寺在唐朝兴起，原名“大明寺”。明朝正统年间更名“护国资福禅寺”。因当地有红螺仙女的传说，故俗称“红螺寺”。红螺寺是十方常住寺，一直是佛教圣地。该寺历任主持多有皇家命派，而且该寺高僧频出。金朝有的佛觉禅师，元朝有云山禅师。清朝有释际醒（梦东）大师主持红螺寺，并创建红螺净土道场，他是《念诵仪规》记载的13位西天东土历代祖师中的第12位“红螺资福醒公大师”，即净土宗第十二代祖师。清朝光绪年间，释印光来红螺寺修学净土法门，后来赴普陀创建净土道场，世有“南有普陀，北有红螺”的说法。红螺寺牌楼上方有已故全国人大常委会副委员长卢嘉锡题写的“京北巨刹”。（维基百科“红螺寺”）

红螺寺的原名已经渐渐被人们遗忘了，反倒是这个带着传奇故事的俗名被佛教界与世间人们共同接受。现如今的红螺寺是国家4A级旅游区，一度成为一片绚烂红尘。所以诗文第一句就是“京北巨刹游人多”。 游人多也说明了人们对精神世界的追求，“隐烟波”，顾名思义，暂时地摆脱了世俗的烟火气，远离尘嚣亲近佛门。

一千多年以来红螺寺作为佛教圣地，著名的道场，从这里走进走出了无数的佛家名流。 但是最终留在人们心目中的名称还是“红螺”，所以诗文说“禅机谶语无数事，红螺寺里说红螺”。 这个原因也是值得深思的。

李白《拟古十二首·其九》节句

生者为过客，死者为归人。
天地一逆旅，同悲万古尘。
月兔空捣药，扶桑已成薪。
白骨寂无言，青松岂知春。
前后更叹息，浮荣安足珍。

“红螺寺里说红螺”，说的不是佛法却又不离佛法。佛法在世间万物。 红螺寺为什么会有人向往之？为什么千百年来，留在人们心中的还是最初成仙而去的“红螺”的故事。 红螺仙子成仙而去，并没有留下任何典籍，甚至连姓名都没有留下，不为声名所累，只是后人依据其形神而名之为红螺仙子。 后来住寺的诸多高僧大德即便是声名远播，也没能改变人们心中的念想：红螺寺千百年来仍然叫红螺寺。 这也说明了一些问题。

佛家禅机泛化于俗，广开法门。无论是看热闹的，还是看出门道的，都是缘法所在。 叔本华说：“欲望的不满足是生命的常态，欲望的满足只是某些生命的某些片段，愉快是生命的片刻，而痛苦才是生命的本质。” 痛苦是怎么来的？是因为出生就带着意志，只要出生就有欲望，有欲望就得不到满足，得不到满足就痛苦。 出生就带有意志，出生也带有向善的渴望。 无论是为生计奔波的小民百姓，还是生活富足的政要商贾之家，对仙佛的向往，向上的追求，这种动力始终存在于人类的心底。 游人多，不光是为风景所吸引，更重要的是为了“红螺寺”的传说故事所吸引。 尽形寿而参真修法的是有缘，平生仅念出一句佛号来的也是有缘。 阳光普照，众生皆有利益。 导演周轶君说：“人生并不是为幸福而设计的，失恋、伤心不过是一种普遍发生的事情，唯有艺术和哲学能让我们超越动物般的繁殖规律。” 哲学，宗教和艺术用各自的真、善、美给人们揭开一道缝隙，让人们看到天上的光明，拥有向上的智慧和勇气。 弘一法师的学生丰子恺先生则给出了更加超拔的描述，他曾在书里写过：“我以为人的生活可分三层，一是物质生活，二是精神生活，三是灵魂生活。人生就是这样的一个三层楼。物质生活就是衣食。精神生活就是学术文艺。灵魂生活就是宗教。” 这些说法和描述都非常耐人寻味，是什么构成了人与其他生物的区别，又是什么构成了修行人与红尘世人的区别。 人生有两种力量：顺则凡，逆则圣。也就是修真的良知和人生的惰性。 这种“向上的追求”就是人类的良知，也是人类的本性。 自然的生死和修真的良知，是同时向前走的两条路。 修真，修是修持，真，是真正的自己。社会上的文明也是真正自我的体现，通过修持自己，在修真的良知里产生出智慧，产生出真正的自我。 只有通过修真以后，才发现没通过修真的自己是一个不健全的人。

如果是站在修行者的角度讲，做到上边所述的努力修持、远俗近道还是不够的。 “学而不思则罔，思而不学则殆”。真如是智慧，是圆融。 正如同丰子恺先生只看到了宗教的力量而不了解传统修真一样，很多修真之士也只看到了努力修行，而没有思考在“努力”之外的真如的力量。 “万物静观皆自得，四时佳兴与人同”，说的是要回归平常心，即道家所阐述的“返璞归真”。 阴阳的相对性，人心中的分别心是人类的痛苦之源，无明烦恼之源。 老子《道德经》：“天下万物生于有，有生于无。”这里的“有无”不是对立的，而是本来没有“有”，是“无”中生出了“有”，是无极生太极的意思。 佛经说“色不异空，空不异色”。也说“佛法在世间，不离世间觉”。 阳明心学教授周月亮说：“二元世界是人类痛苦之门。” 善恶美丑对错好坏，是靠着人的分别心而定义，定性。名称定义的生成，我与他之别，我执和法执生成，构成了现实世界的纷纭。 二元世界乃至多元世界，这是世界自然衍发的过程，先天无极孕育万物的生机，彼时并无阴阳上下之分别，诸法生象启于一元之初，为太极有形出生众品，各有异态。 道生一，从太虚呈象过渡到太素生形的过程，就是无极生有极。 世界的演化是如此，修行人的道路则是逆行而上。 这条向上的路才是中国传统文化的精髓。

以太虚入道，身心尽浸虚无，无有尘杂扰之，无有情欲缠之，自然心肾相交水火两脏往来。此太虚为法，是不言法而独言境，真以境现，法自然寓藏在内。

此可简称为顿法。

太极阐化者，是俱阴阳而示之，阴阳造物以形，故世人可以意会，可以从此步入玄程。由太极而入无极，此之规程矣。

此可简称为渐法。

以分别心入手，远俗近道，止恶扬善，抑惰性而畅良知，由太极而入无极，以有入无。 但是心中要明明了了，此为舟楫，并非彼岸。 不同层次有不同层次的描述和对症，不能混淆。 以分别心入手是为了树立明确的目标，如同航海灯塔，行路的指南针一样，目标明确思维简单，无乱杂思绪扰心。无论是顺境还是逆境都知道自己的目标所在。 但是同时也要知晓修真是为了回归平常心，而不是为了强化分别心、好胜心。不是为了出人头地，更不能恃艺而骄，仗艺欺人，恃强凌弱。 真阳先生有言：“行功时务要中正，不偏不倚，隐灵光于真我。自持玄机，慎言精微，妙运神功，行持在默默之中，才是神工之持也。” 这也是正统修真的源流。 “贤侠剑道脱胎于三教，尽演修真之妙，传于后世，隐为绝传。”（《禅诗百卷》第九十一首注文） 传统的修真之路，一要修心，尊师重道，不能修成狂人。二要修命，以武入道，脚踏实地践行炼体练气修脉修真之路。 这也不失为对性命双修的一种阐述。

自古大道引虎龙，龙虎周宫气冲腾。 全吾真身源大道，大千至尊寿无穷。 妙展金华传太古，细品玄珠乘元明。 大法传自三千界，真华现出万轮虹。 龙虎堂上书真密，灵台府中奔虎龙。 笑指天际飞鸿远，醉卧云畔秋月明。 真元大道伟乎哉，数术极之吾正开。 三阳交泰产真品，冲霄飞举出尘埃。

丁卯仲秋

【引文】

《真元宝笈》，“先辈在国术上的学识成就”

人类在探索中发现人类生态本来的结构，有其统一性，在成长过程中，或可自然地转入还原状态。国术修真中也记叙了古人在人类生态方面的诸种变化，包括人身在动态中演化、在静穆中变态等诸般情况。但是由于人类环境的不断改良，使人类离开了可转入还原状态的历史条件与自然条件。人类的本灵也就此湮没沉浸，意识状态的体现和与自然界相应相感的息律也产生变化。

古人又以大道论证，以“易”学概念来认识人身内载的天性，发现人本体具有惰性的恶习，也有修真的良知。人在生活中若启发出先天良知的天性，亦即“真如智慧”，再以修持为手段，就可使后天智能开启。

《太乙金编》上卷，“易解玉环桩”

《周易》的序文中有：“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”天包大地圆，宇宙太空，地我人天。也就是说在宇宙之中，六合之内，都能达到感而遂通，这是“与天地合其德”，即“华夷愚智，皆乃亲之”的大慈仁者，如果以这种心态对待任何事情，肯定百分之百都有效果。因为这是一种心力。“法本从心生，还是从心灭。”“与日月合其明”讲到太阳，不论任何人，它都无私地照耀，给每一个人以温暖。太阳是这样一种心境，是它自然的属性。“与四时合其序”，一年四季春夏秋冬，一天四时子午卯酉，一生当中生老病死，能沿着这个顺序而享尽天年。

真正领略玉环桩的内容，需要在锻炼当中去感受，去感而遂通。在默默之中领略行功的精神，领略丹道气化有规律的循行——“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”。同时要大彻大悟，要“正心在人，正意在己”，自己的心和意需要自己调整，而“全凭心意练功夫”，否则“口张神气散，舌动是非生”。

人同时具备修真的良知和人生的惰性。当惰性力量大的时侯，作用于人的心灵，会使人失去理智，失去“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”，离开自然的属性，不辨是非。在真正的修真良知，灵性的闪光开启之前，人是愚昧和无知的，无法可循。如果违背自然的属性，不去感而遂通，则不是修真，更谈不上完善自我。

《老子三清大法》

畅之以理，形之以理，施之有度，是道于数术相合乃为大道，纵不能以空谈论之，复话施之，当以修真而持之言。夫论修真，太虚乃静化身心之用也。以太虚入境而持之，故有守真抱一之效。行先天自然之律，得修真秘示也。以太虚入道，身心尽浸虚无，无有尘杂扰之，无有情欲缠之，自然心肾相交水火两脏往来。此太虚为法，是不言法而独言境，真以境现，法自然寓藏在内。由兹而入，执法诀而依造化，法用天然，自然水火融而天地转，真气循而周天行。乃法用良规，不知有规之律。似鱼在水中，不知其水然。但“高处不胜寒”，法用太虚道演精良，惟学者涉途难入。未有师承之诀，恐不能入之。此太虚法，古人曾言此太上法也，太上法清静无为，而时人多以有为而用。不能以无为见，是太上高玄，俗者所未及之处。《唱道真言》喻之“俗情未断，而仙胎岂结”，实是此中机也。复大道尽藏于此。故古人又云：大道不可直言。

......

言太极阐化之法，乃道之有本末也。道启于先天，发之后天，以后天之功，而历尽先天之妙，大道同工矣。依修真言，世人多以术见，少以道闻，不知何以为道。一昧初明，是期造化工用。夫术者，有形有象，道者，无形无象。世人窥道，曾经以后天见，故道无始终，不能见之，时老子以“下士闻道……”见。

......

窥太极阐化之境，阴阳藉以显化，诸艺仰然，使之道真，此先贤之意也。故先祖师留有多宗技艺，使道合真，“法无高下”，“是法平等”。法贵精研，由法而参理，由理而悟法，合天然之妙道，故道曾经以本末示之。世间的自然事物，都是由混沌到清晰的过程。

以体态言，太极之境地，多以动态现之，故有刚柔、生化、兴衰、起止、进退、转换、出入、大小、寒热……等诸见。修真之举，亦是如此，内循先天一炁，按气血以循经，神随气化，大气流我，循经百脉而彻遍身心，智明达化，由有形之体态入，渐识道妙。

《师真篇》

余之见闻，为徒者初学以诚心求教，略得真知一二，流于世俗，自觉超人有长，反观师亦觉师为平常。孰不知师乃过来之人，守旧律返朴归真，不自欺亦不欺人；身藏诸艺，心存本真，岂是鬼头鬼脑之小人所可揣测，此徒非良器，不可呈真，人世纷纭，俗为累累。虽为徒者，一是自足于自娱，或是年深日久为尘患所熏，不能尽持宗风教化，苟且一生。诸般形骸，宗风难持矣。道是真道，师是真师，所谓圣真为之不修自真。执其纯正，世俗多扰，致俗人闻道大笑而已，是宗风难持。师徒相寻三年矣，非指三年光阴，是言其缘其机难遇耳。

夫宗风脉持，要走正宗不为旁门所惑，要千万别练成狂人，遇真师相渡不可错过。概言真师者，自有博广学识，过人超世之擅。亦朴亦谆，授人施之以礼，教学行之以度，观其小效而验其大成。循续渐进，文武同宗，勉之后学，继之前踪。一慈、二俭、三不敢为天下先。再求上者，善古诗者必属雅才，文笔超凡，记做惊人，有三绝在身，有宗风传真。先贤曰：“课子课孙先课已，成仙成佛且成人。”

为师者，治学严谨，弘传统之法乳，哺化群生，授徒课教，以尽宗风，以成济世之广材。因人施教，授之以真，视之以神。明之在心，守之在魂，不苛不慢。施法度于徒以仁，教诸众慧化以慈。研学时有本有源，阐化时悟，修真自持，警喻世人。以易理衡真，顺自然而求天然。泛诸辞言，是师心亦是己心所出之诚言。上期天地日月拱抑之德，下合万物阴阳顺化之情。理出天然，道法自然。著斯文以警世，记斯篇以明心。是此，是为师真之篇。